有些同修在修行一段時間後都會問我：「老師，修行是否一定要讀佛經？」
其實，我不只贊同讀佛經，連基督教的「聖經」，老子的「道德經」，「六祖壇經」等我都鼓勵大家去閱讀瞭解，畢竟這是先聖先賢的智慧結晶。
但是在閱讀這些古人的智慧論述時，由於時空背景相差達一、二千年，不但詞彙艱澀難懂，其輾轉傳遞和古今用詞的差異，都難免造成理解上的障礙，有時甚而會產生不同經文的相互矛盾，這是研讀經文者必須注意和克服的。
比方說，在台灣頗為普傳的地藏經便提到：若有人親自抄寫經文、畫佛像或唸唸地藏經便能獲得大利益，消除業障和苦難。法華經的普門品也提到：遇到苦難時，稱唸觀世音菩薩聖號，觀世音菩薩就會循聲救苦。
這些說法相信大家都已耳熟能詳，但是當你閱讀心經、金剛經的時候，你會發現說法卻又不同了。
心經一開頭就講： 「觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。」
金剛經也說： 「一切有為法，如夢幻泡影、如露亦如電，應作如是觀。」
我們都知道，修行的目的就是為了擺脫煩惱和苦難，既然五蘊皆空能解決一切，為什麼還要抄經、畫像、唸經、拜懺這些有為法呢？
更何況金剛經還提到，如果能夠依照金剛經所說的無相、無為去修持，其福報比用無量世界那麼多的七寶去佈施還好。
這麼說來，我們不免要猶豫，到底該修有為法、還是無為法？該修五蘊皆空，還是該唸佛、寫經？
關於這個問題我們且聽聽，以金剛經作為修行重點的禪宗六祖怎麼說，有人問惠能大師：「弟子常見到有人唸阿彌陀佛發願往生西方，請和尚開示修行是否一定要往生西方？以破解心中之疑惑。」
六祖回答他：「東方人造罪，唸佛求生西方。西方人造罪，唸佛求生何國？」
「迷人唸佛求生於彼，悟人自淨其心。」

西方只在剎那

言下之意：業障是自己創造出來的，要自淨其心才是根本解決之道。以禪宗的精神也就是金剛經的意涵而言，想往生西方極樂世界，要先清淨自己的心，而非只是發願往生或唸佛就可以。
關於往生西方，六祖還有一段說法也很值得我們參考：
「行十善，何須更願往生。不斷十惡之心，何佛即來迎請。若悟無生頓法，見西方只在剎那。不悟，唸佛求生路遙，如何得達。」
這段話告訴我們，若能頓悟無生無滅的智慧，成就只在剎那，西方極樂佛土就在眼前；若不開悟，唸佛往生也遙不可及。
換言之，要不要往生西方不是最重要，要緊的是自己是否常行善緣，或參悟無生無滅的智慧。
唸佛也好，修禪也好，不管任何修行法門，都必須先了解佛法的本意精髓，佛經的文詞有時候會因時、因地而有不同的講述和用詞，我們不能斷章取義或依文解意，只追求佛經的字面意思。
我們應該從整個佛教、佛法的內涵，以及釋尊為何要弘揚佛法的基本精神加以體會，再客觀地詮釋經文，才不至於因語言翻譯、時空隔閡而產生繆誤。
別說這些以外國文字記載的佛經、聖經，即使像六祖壇經這部直接以中文記錄的經典，有些字句也難免遭到誤解。
六祖壇經說：「心平何勞持戒。」
有些人便依文解意為：只要能保持心平氣和，就可以不必守戒律。其實，這裡所說的「心平」，並非此意，應該是指內心沒有造惡的心念起伏波動，這樣比較符合禪宗念而無念的精神所在。

★ 當人的內心不起貪瞋癡三毒，沒有貪欲、瞋恨、痴迷的波動之心，便不會造惡業，這時候不用刻意持戒，也不會有違反戒律的事情發生。

戒律是為了防止犯罪、造業而權宜設立，如果人的心境修為已經不再有造業的可能，那又何需持戒呢，但這樣的心境絕不是一般的心平氣和所能完成，因為心平氣和還可能因慾望牽引而造業。
壇經中還有一句：「行直何用修禪」
也常被解釋為：能以率直之心為人處事，便不用修禪。其實，行直並非單指行為舉止的率直而已，率直的人也有可能因執著於某些錯誤的價值觀念，而導致整個修行背道而馳，又怎能說率直行事便是修禪？
修禪的目的是為了讓我們領悟自性的智慧與真理，當我們的思維舉止都能不離本心智慧，直接了當沒有歪曲、扭捏，也不會拐彎、離道，這才合乎行直何用修禪。

包裝與開悟

許多人做事情很喜歡經過包裝，這樣可以掩飾弱點，也比較能博得讚美。但是，我跟同修講過，當一個人的思維舉止都必須經過包裝，那就很難開悟了；有些話該說的不說、不該說的說了一堆，該做的事不做、不該做的又做了一堆，到最後也分不清楚自己在作些什麼。
這不叫作行直，這是行曲，行曲變成習慣，人就迷失了方向，當然也找不到本性了。這時候便需要透過禪定、靜心等方法，或善知識的開示引領，把一些不當的心念做個修正、沉澱，才能回歸正確的修行之道。
談到這裡，我們得回頭再深思一下，「佛向性中作」所給予我們的啟示。
六祖告訴我們修行要通達自性的根本智慧，才能解脫輪迴、成就佛果，這也是佛陀傳佛法的主要精神與目的。
但是許多人修行卻向外追求福報，而非朝內心的智慧精進，煩惱當然依舊在，甚至於修行些時日後，只要煩惱一產生，心裡便想：
「我唸佛、打坐都修行這麼久了，怎麼還有煩惱？」
原來他是希望藉由唸佛或打坐來幫他解決煩惱，基本上這是錯誤的。唸佛不是用來幫你解決煩惱，打坐也不能幫你解決負債，更不要請佛菩薩幫你賺錢、做生意，阿彌陀佛不負責幫人解決世間的問題。
打坐、唸佛、持咒都是讓我們的心趨向於寧靜，在寧靜中開啟一種更廣泛、更宏觀的內在智慧，再用這個智慧來解決問題，所以打坐、唸佛的目標是清淨心和智慧，不要弄錯方向了！
我們同修每週來這裡禪坐共修、聽老師說法，就是要一邊增長智慧以破除心中的疑惑，一邊則藉由息瑜珈、音瑜珈或琉璃光禪法的共修，幫我們調和身心進入禪定。
經過禪定的洗禮或智慧的增長後，將發現過去覺得棘手的問題，現在都變得很簡單，因為你的思維變得清淨、有智慧了，看起事情來也就特別清晰明瞭。

★ 修行絕非靠阿彌陀佛或某些功法來解決問題，應該是藉由功法調和身心，經由參悟啟發智慧，再以愉悅的心看事物，用智慧的心解決煩惱，這樣修行很快便能離苦得樂、身心清淨。

金剛經、心經講的般若波羅蜜多，就是用智慧解決煩惱到彼岸淨土的意思，般若是指本性的妙智慧，波羅蜜多則是脫離煩惱苦海，到達彼岸淨土。
佛經都說的這麼明白，要用智慧才能解決煩惱到淨土，但是仍然有許多人搞不清楚狀況，迷惑在部分章句當中，斷章取義的認為，只要唸唸佛就能到達彼岸，而忽略了其他條件，那就難免失之毫釐，差之千里了！

唸佛不長智慧

光是唸佛、打坐不會長智慧，還要進一步用禪定清淨的心，來洞悉無明和執著的危害，才會坦然放下那些永遠填不滿的欲求，而敞開生命視野並成長智慧。
要開啟智慧、要往生淨土，都得在生活中多修禪定功夫、多觀照心性，若發現偏差便即時修正，行止不偏差即是持戒，這樣才符合戒定慧三學的修持。
修行無非是要開啟我們內在的般若妙智，才能夠解脫自在，否則再怎麼看佛經，怎麼探討、研究，也都難以融會貫通、自在無礙。
雖然佛經有說急難時，可以求觀音菩薩或阿彌陀佛，但是你不一定要求；就如同我們社會有急難救濟的福利，如果你真的很貧窮困頓，的確可以尋求救助，但是最好不要去動用它，當你經常需要尋求救濟時，就表示你的處境極為艱難困頓。

★ 修行的本意不就是要我們解脫煩惱、自在無礙？如果我們的修行，從始至終都得向外求援，這表示我們的修行並未契入佛法的智慧與精神。

很多人對自己沒信心，認為這輩子不可能開悟了，所以只求往生西方極樂世界就好；其實，佛法的精神是要我們自己開悟內心的智慧，自己渡自己。
方才我們引述了六祖的話：「東方人造罪，念佛求生西方。西方人造罪，念佛求生何國？」這不是你想要往生哪裡去的問題，淨土唯心所造，自己心裡的罣礙要先解決，心裡存著牽掛，卻想求外面淨土的接引，這是非常困難的。
佛菩薩慈悲發願接引眾生，是接引眾生的心靈，眾生也必須先清淨心靈，菩薩才能夠接引你，心靈不清淨，煩惱垃圾一大堆，要諸佛菩薩如何接引你？

★ 我們不能愚昧地認定，既然可以帶業往生，就什麼都不管，只管唸佛一事，而忽略了要具備一心不亂，心不顛倒及福德俱足，才能往生西方極樂世界的重要事實。

一心不亂就是定，心不顛倒就是慧，福德俱足就是生活中的持戒、佈施。你看，最後還是要回到戒、定、慧的修行來，那能唸唸佛就算了？
想圖個方便也未嘗不可，但是你總要明瞭正確的方向，針對要害直入本心，才有辦法達成目的。如果只是斷章取義，挑些自己高興的來聽聽、做做，可能就會大失所望、鎩羽而歸。
要承佛接引、蒙主寵召，至少得知道佛在哪裡、主在何方嘛！如果一無所知而愚痴地跟著天魔、撒旦走，豈不冤透了，枉費你一生的虔誠信仰和修行。

佛菩薩的模樣

既然如此，我們就來談談佛菩薩是什麼個模樣，六祖講： 「平直即彌陀，慈悲即觀音，喜捨名勢至。」
其意是說，心能夠如自性般平等、清淨，就等同於阿彌陀佛的境界，能夠慈愛悲憫，就是觀世音菩薩的心境，具有喜悅、能捨的心境，就跟大勢至菩薩一般。
觀音菩薩、阿彌陀佛不在外面，當你的心存有慈悲的時候，你就會與觀音菩薩相應，自己就等同於觀音菩薩；心不起妄想，不起貪、瞋、癡的時候，你就像阿彌陀佛一般的清淨。
六祖為我們做了非常好的詮釋，使我們明瞭諸佛菩薩的特質、德相，也使我們堅信一切淨土與修行成就，都可以從自己的心靈下功夫。
在修行過程中，我們必須將目標及著力點清晰化，不能含糊帶過、似是而非，這樣才能安心且有效的修行。
法並無所謂的對錯好壞，通常是自己沒搞清楚法的要義和主軸，才會心存矛盾、分宗別派，看似道心堅定，臨到頭時，卻還是慌亂存疑，很難成就。
我們還是要先搞清楚佛在哪裡，眾生在哪裡，我們的心又在哪裡？如果你發現佛在這裡，眾生在這裡，自己的心也在這裡，就會知道修行的下手處了。
修行就在心中而已，能夠體悟這一點，看不看佛經就不是最重要的，往不往生西方極樂世界也不是最重要的，而是先求自己的心清淨，再去體悟本性的智慧，然後用智慧生活，隨緣行善、不造惡業，進而歡喜利他、解脫煩惱。

★ 簡而言之，正確的修行應該是經由善知識的引領，融通聖人的智慧精髓，然後躬親力行而自己開悟，自行解脫，這樣才符合佛陀說法普渡群生的真實本意。※

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