有些禪修多年的同修，常會問我： 「怎樣修行才能開悟成就？」
其實，這些同修有的佛理已經甚為精通，其還未能有所開悟突破，多半是忽略了一些生活中的小細節、小無明，這些不起眼的小瑕疵，使我們無法修到百分之百的精純與清淨，而明心見性是一種絕對的智慧，不可能以大約相似而得到成就。
釋迦牟尼佛曾比喻：
「純金跟金礦雖然都有金子的成分，但是價值卻差異很大，純金比較值錢是因為它非常精純，不含任何雜質，且金礦一旦提煉成純金後，它將永遠不會再變回金礦，如同見證佛性後，不會再淪為眾生一般。」

★ 修行如提煉金礦，一旦開悟見性，便永遠脫離眾生的煩惱和生死輪迴之苦；如果修行的純度不夠，還殘留些許沙子，其成就頂多是含金量較高的金礦而非純金。

很多修行人常以為只要把最精深的佛理悟通了，小地方並不重要，其實，這些小地方往往潛藏著眾生的習性，這些眾生性如金礦之沙子，如果不提煉乾淨，將無法見證清淨無染的真如佛性。
今天我們就來談一談修行的純度問題吧！怎樣修行才是九九九的純金境界？這些要弄清楚，才能事半功倍、輕鬆愉快的享受修行。

有位同修問我： 「老師，靜坐跟禪坐有什麼差別？」
當然有差別！靜坐跟禪坐從外觀來看幾乎一致，但其修行內涵及將來的結果，可就有天壤之別了。
我們常聽一些初修者說： 「我已經在打坐了，何必再刻意去修禪？」
這是天大的錯誤，就好像說：
「我已經在吃飯了，所以不用再喝水。」

靜坐與禪坐

吃飯跟喝水怎麼會一樣？真是荒繆極了，吃飯跟喝水的差異一般人很容易懂，因為兩者都是我們熟悉的體驗，我們不至於傻到只喝水不吃飯，或只吃飯不喝水。
靜坐跟禪坐也是同樣道理，我們必須兩者都去熟悉和體驗，才能確切地明瞭其差異在哪裡，否則修了幾十年，只修個安靜法門，那可冤了。
靜坐與禪坐的差別，簡單的講一個是由坐入靜、一個則是由坐入禪。
靜坐一般人比較有經驗，可是由坐入禪又是怎樣的狀況？
由坐入禪是經由打坐的方式，逐漸進入寧靜的心靈世界，進而在空無一念的心靈世界中，體悟生命的本來面貌〈自性〉，因而發現解脫煩惱的究竟智慧，與一般只求靜心靜坐，大異其趣。
想要從心靈世界中，體悟自性的微妙力量與智慧，並非一蹴可及，也不是坐久了就會有所體悟，它需要些許的悟性和觀察智。
我們常聽說：
「修禪要有悟性，有悟性的人才會開悟。」
其實開啟悟性並不難，倒是要往那個方向參悟才重要，我曾玩笑著說： 「有人打坐是在參悟自性，有人打坐是在參悟股市明牌，雖然都叫參悟，差異可是天壤之別。」
參悟股市最厲害也只能成為股市贏家，而參悟自性則有機會成就佛道，生生世世永離煩惱、一切需求皆得圓滿豐足。
既然參禪悟道這麼好，我們乾脆放下俗事，整日禪坐豈不是更好？那到未必，禪坐與日常生活應該是相互延伸、緊密互動的，不可偏廢其一。生活中的舉止思維若背道而馳，即使禪坐整日也很難進入狀況。
因此，六祖惠能大師曾說：「禪不在坐。」其意即在此。
趙州禪師也說：「平常心是道！」
可見除了禪坐之外，生活中的心境也是滿重要的。
也許有人會說：「道是非常的微妙精深，一般凡夫俗子沒慧根是無法開悟證道，平常心怎會是道？」
好！就算平常心是道，那平常心是什麼？
禪師說：「平常心就是吃飯時吃飯，睡覺時睡覺。」
這未免太普通了吧！一點禪味都沒有，吃飯時吃飯，睡覺時睡覺，每個人都會，好像不難嘛！
聽起來很簡單，真要做得好可不容易。所謂吃飯時吃飯、睡覺時睡覺，就是在任何一個生活細節的當下，腦袋要如同禪坐般的清靜、明白，一心一意做好眼前的事，不會言東顧西，也不會起煩惱、妄想。
現代人吃飯時看電視、談生意、唱卡拉OK，忙得很哪！睡覺時念頭也沒歇著，算計、煩惱輪番上陣，也未曾安心睡著，這怎會是趙州禪師所說的吃飯時吃飯、睡覺時睡覺的平常心？
平常心要我們將每個生活細節都過好，活得明白清楚、歡喜安心，當每個生活細節都能過得很好時，整個人生也就很好、很圓滿了。
反之，若每個生活細節都過得混亂、糊塗，我們怎能期許健康、事業、婚姻、家庭或人際關係都圓滿如意？又如何相信自己能開悟見性？

內行的修行人

我十分讚嘆趙州禪師的論點，自古以來所有開悟的人都告訴我們，修行不能選擇性的學習，應該要經由完整無漏的觀察、參悟，才能體悟生命整體的智慧，以解決人生所有的困難與煩惱。
這好比一個懂得刺繡的人，自然能領悟繡花的技巧與奧妙，一件成功的繡花作品，不單是要在乎色澤、花樣的選擇，更重要的是下針的技巧與細膩的心思。

★ 只有內行人才知道，這些看起來不起眼的小地方，是成敗、好壞的關鍵，既然我們在修行，也每天要過生活，何不當一個內行的修行者、生活家？

想要當個內行的修行者、生活家，觀察細微的能力是不可或缺的，細微處的觀察和圓滿，有助於化解我們內心深處的牽掛與不安，使我們更自在、更歡喜，做起事來更有力量和智慧，如能實踐得更徹底，得到更大的自在，那就離道不遠了。
雲門常實禪師曾說：「至道無難，唯嫌揀擇。」
現代人都很聰明，觀察細微的能力並不缺乏，怕的是東挑西選的習慣，由於近代個人主義思想的興盛，很多人已經習慣於隨順個人的主張，在衣著、日用品乃至行為舉止，都充滿著個人的色彩。
學習方面也是如此，多數人只選擇自己喜歡的工作機會，寧可失業也不願做自己不喜歡的工作，學習、修行也是取自己要的，選愛聽的聽，挑喜歡的學，跟自己的理念不合的先丟一邊再說，即便煩惱逼迫，也不願意放棄無明執著。
博大精深的佛學法門，越是精於挑選就越沒法修到精髓處，因為你所撿選的都是你那有待商榷的思想要的，而不是真正的道。
修到最後，只能在你原有的知識、常識上，小小的進步幾分，原本二、三十分的提升到五、六十分已經很不錯了，不可能到一百分，因為這當中有許多智慧，被你界定為不想要或不重要的。

被遺棄的智慧

這些被你遺棄的智慧，很可能就是修行或生活中，避免挫敗的關鍵。
比方說有些人是上課一條蟲，下課一條龍，無論上課、約會、上班都會遲到或昏沈，這看起來好像很普通，大家也都習以為常了。遲到只是小事一樁，頂多扣點薪水有什麼關係？
有些女生甚至把遲到，當作是美女應有的基本特權，其實，我們擔心的不是薪水或美麗的問題，我們在乎的是這將會影響你的修行，在某個關鍵時刻，功虧一簣而後悔莫及。
同修也許會想：「老師！這好嚴格喔！晚個幾分鐘真有這麼重要？」

那幾分鐘當然可以不計較，只是這些散漫的習慣一旦養成以後，將使我們喪失開悟的機會與善緣而不自知。
如同發射火箭一樣，或許你覺得角度只差一點點嘛！何必那麼麻煩去修正？事實與你想像的完全不同，火箭從地面發射時只差一、兩度，進入太空後，就不知差幾萬公里了，這樣如何能切入目標的軌跡呢？當火箭無法進入衛星軌道時，整隻火箭和承載的衛星都將毀滅，所有的努力都泡湯。
這也是禪宗歷代祖師要求弟子，必須保持清明，不得昏沈、散漫的原因，一個開悟的人，很清楚習性的影響力，因此，都很戒慎的觀照自己的心性是否有瑕疵。
俗語說：「牛牽到北京還是牛。」

★ 牛脾氣不改，永遠是牛的境界，人的習性不改也永遠是人的境界，必然得承受煩惱的煎熬，我們絕不能疏忽心性的瑕疵，否則修行百年也無益。

放縱自己的不好習性，就是對自己的殘忍，要疼愛自己，就要把自己的心性修成百分之百的好，即便是小地方也要力求圓滿。
趙州禪師告訴我們，平常心是道，就是要我們不要忽略小地方，那是最不容易修正，也是最平常、最生活化的地方。
我們主張「生活即修行」和「轉性離苦」也是著墨在這裡。
一個散漫成性的人，哪天臨終時，也許阿彌陀佛會告訴他：
「不好意思，極樂世界的法船剛開走。」
「你還是再回去修吧！下回記得要準時！」

★ 很多成功的人都是從小細節成功的，絕不是大地方，大地方人人懂，沒有所謂的成功與不成功，反而是小地方的實踐，能展露出一個人的細膩與精微。

修行也是如此，忽略小地方者將注定要挫敗，這也是為何修行會聞道者眾、成道者寡的道理所在，我們怎能再繼續放縱自己，使自己挫敗？除了疼愛別人，我們也該學學善待自己吧！
但是，我說的善待自己不是一般人說的那種賺一萬塊，自己用八千，剩餘的二千才分享他人，或是讓自己吃香喝辣、錦衣玉食般享受。

★ 所謂善待自己，是讓自己內心的空虛、煩惱得到解脫，人們最感到難過、沮喪的事情，並非日常的吃、穿、用等，而是內心的鬱悶、不平，挫折與創傷。

善待自己就是要照顧好自己的生活作息、應對進退，都能動靜得宜、恰如其份，這樣才能睡覺時好好睡覺，工作時專心工作，把每一件事情作得恰到好處，自然會身體健康、心情愉快。

善待與欺虐

有些人工作、上課時昏昏欲睡，三更半夜睡覺時卻精神百倍，該動時不動，該靜時不靜，這豈是善待自己，簡直就是欺虐自己嘛！不要認為這是小事情，跟開悟無關，也不要以為隨性放縱過日子就叫「平常心」。
「平常心」是：日常生活中每件事都做得很圓滿，不會產生任何煩惱或牽掛，因而內心能保持常久的平靜與安詳。
瞭解平常心的含意後，我們更能體會修行為何要遵行戒律、要禪定、佈施，要自利利他的道理了。

★ 人活在世界上，除了滿足自己的需要，也要給予別人需要的；不要虐待自己，更不要輕忽別人的感受，適時的關懷與付出，是內心真誠的流露，也是智慧圓融的表徵。

記得聖經上有段敘述，一位妓女在街上被許多人鄙視地包圍著，其中還有人丟石頭砸她，適巧路過的耶穌對著眾人說：
「自認為自己不曾犯錯的人，可以用石頭丟這個妓女。」
圍觀的群眾想了一會兒，紛紛放下手中的石頭，因為每一個人都曾經犯錯過，既然我們自己都會犯錯，為什麼不能對於別人的錯誤，給予更大的空間與寬容呢？
談到這裡也許有人會想，既然可以寬容別人的錯誤，是否也可以寬容自己不太好的習性？當然可以，只是你必須為這寬容付出代價，或承擔即將來臨的挫折與煩惱。
以前住台北時，有位鄰居的姪子登門造訪要賣保險，隔幾天恰巧又有一位陌生的小姐來介紹壽險，鄰居思考了幾天後，決定跟那位素昧平生的小姐購買，而不跟自己姪子買保險。
因為他覺得這位姪子一向喜歡誇大、吹牛，跟他買保險很不安心，而那位陌生小姐的誠懇和詳實的介紹，使他充分的瞭解，並感到安心。
誇大的習慣看起來很平常，也很容易被寬容，卻影響工作的成敗，而誠懇、踏實的品德似乎和生意扯不上關係，卻在緊要關頭佔盡了優勢。
有些小地方該做的沒做好，看似沒什麼，也不會有人糾正你，如果我們自己也寬容了，最終就可能要獨享挫敗的滋味，你願意嗎？
我們常提到「生活即修行」，其意義就是生活中每一天、每一刻的當下，都是我們修行的道場，也是我們要去參悟的功課。
每一個當下都用誠摯、踏實的心，來耕耘我們的生活，使周遭的一切因緣趨向於圓滿，不要輕忽任何一個小地方，該做的、能做的、想做的都別錯過；該承擔、該付出的就坦然面對。
這樣才能將日常的生活，昇華為「常樂我淨」的最高修行境界，也才是真正的自在和平常。修行就在平常心裡，就在生活中點點滴滴的承擔及實踐。※

開 悟 的 樓 梯

有古時的禪修者常會要求自己要克期取證，也就是在一定的時間內必須有所突破或領悟，或許有人會說：這聽起來好像是很刻意、很有為的樣子，修行不是要無為、無所求嗎？
其實，我們常常弄不清楚，那些地方該有為、那些地方該無為，那裡該空、那裡不該空，有些人不懂佛法時還好，懂了佛法反而變得懶散，以為佛教主張「無為」，所以，一切等候機緣就好，何必要精進？
當我們把一切歸諸於無為和隨緣的時候，我們很可能會修成石頭禪、枯木禪，那是一種缺乏活力與智慧的修行，基本上是不會進步和成就的。
反之，也有人把精進、積極用錯地方，比如把世間的慾望追求，當成一種生命的積極、精進，把個人無明的滿足當作成就與理想，這是不對的，慾望的追求是永無止境，必須適可而止，否則只會平添煩惱與牽掛。
簡單的講，修行就是積極的發現自己心性、思維的缺失，並加以修正、轉化。我們所提倡的感恩、懺悔和靜心，就是在幫助我們檢驗心性和思維，如果，我們依法實修，內心就會有一定程度的變化。
修行可以概分為兩大方向：一是心法，其二是功法。心法是心靈的修持方法，修行修心，當然是以心法為主，但是既然有心法，何以又需要功法呢？功法的目的是為了輔助心法的完成，因為心法不易體會，所以功法就成了必須的次第修行。
當我們不夠高、又跳不高的時候，就可以藉由樓梯上去，此時，樓梯便是次第，但製作樓梯、爬樓梯不是目的，拿東西才是我們的目的，所以釘樓梯的目的不是為了房子的美觀，而是為了樓梯能幫我們更上層樓。
能夠一步登天、當下頓悟的，歷來都只有少數的個案，大多數的人都辦不到；再說，古人在那麼好的修行環境和條件下，都未能一步登天，何況是身處於忙碌壓力的現代社會中的我們呢？

開悟的樓梯

釋迦牟尼佛入世到人間，經歷了二十幾年才達到究竟開悟、見性成佛，這當中，還歷經六、七年時間在摸索、找樓梯，這麼大智慧的聖人，在全心投入的情況下，都要花這麼長的時間才能找到心靈的智慧寶藏。
我們需要這些次第和功法的輔助，藉由這個樓梯，讓我們上去，也讓我們下來，使我們親近佛性，也使我們洞悉眾生的實相。
人絕對可以開悟、解脫，但不是想一想、看看書、打打坐就可以辦到；歷代的禪師大德都有過一段長時間的﹁造樓梯﹂經歷，經歷過這個次第階段的修行後，心靈逐漸脫離世俗的慣性牽引，才有所謂的頓悟出現。
頓悟沒有次第，就像我們拿起一顆十克拉的鑕石一樣，一拿起便是完整的十克拉，不是先拿一克拉，再拿三克拉、五克拉。
但是在達到頓悟之前是有次第的，也就是說，悟前有次第，悟後無次第；當然悟後還有不同境界的成就，我們暫且不談。
所謂的悟前的次第，是指依個人的狀況、條件、因緣之差異，欠缺什麼就補充什麼。就好像巨人與侏儒所需的樓梯是不同的，這樣才是最有效率的修行。
次第修行的過程是有為的，而且必須持續精進一段時間，才能見到效果；不需要次第時才能進入無為的修行。
佛經所說的﹁無為﹂，指的是頓悟以後的修行狀態，而談﹁有為﹂的部分，是頓悟前的方便修行；頓悟前的次第修行，計量得出功德福報的多寡，悟後的無為修行則無法計量，因為無法計量，所以反而呈現出最大的功德、福報。

★ 世界上最偉大的力量，不是我們看得見的部分，這個看不見的力量，我們稱它「無為」，也就是無為而為；無為而為從另一個角度來看，也可說是無所不為，就因為無為而為、無所不為，所以才能達到佛經所說的「無漏修行」。

過去我們往往把無為當作是沒有作為，其實無為是有作為的，只是它不是選擇性的作為，而是一種自然性、全面性的作為。

無明與無為

我們必須瞭解，當一個人沒有開悟之前，他的自然性是無明；如果我們在未開悟之前談無為，事實上是牽就無明，在無明的架構上讓它無為，就等於放縱無明任其來去，反而更糟，當然不能解脫。
無為是開悟後，身心達到清靜、自在者的修行法，我們還是學學古人克期取證的有為精進，漸次修行吧！

★ 除了修練靜心或養生等功法，開悟還必須準備一顆寬廣的心，只有廣大的心才能容納廣大的智慧，而﹁頓悟﹂是要悟得廣大的智慧，所以廣大的心是非常重要的基礎。

接下來，還要先化解掉貪、瞋、癡、慢、疑等五毒心，這是成就智慧和提升生命品味的主要障礙；貪、瞋、癡、慢、疑涵蓋太廣，我們必須進一步去看待它；貪是什麼？看清楚我們的心念只是滿足基本欲求，還是起了貪心？我們的憤怒是起因於正義感，還是瞋恨心？
也許有人會說：人當然要有正義感，像這樣的壞人，我們非得嚴懲他，以替天行道不可！請注意，有時這是我們自我包裝過的瞋心，而非真正的正義。
另外，慈悲原是好事，當我們看到一些苦難的事情起了悲憫、愛心，去關懷、幫助別人，這是很好的，但是慈悲心缺乏智慧的觀照時，有時會變成無謂的哀憐、憂傷，卻反而成了﹁楞嚴經﹂所提到的悲魔，它會障礙我們的修行，讓我們看任何事情都很悲觀，學習慈悲，到最後卻讓自己成了悲魔就很不值得。
所以要小心貪、瞋、癡、慢、疑，不要讓正義變瞋心、把慈悲變成癡心、變成執著，這是錯的。
生活中我們一邊修練靜心、禪定、養生等功法，幫我們清淨心靈、調和身心，一邊還要多觀照自己的心念，瓦解掉一些不好的習性，把心量擴大，看看整個世界，別讓小小的挫折困頓、悲歡離合所撼動或擊倒。

★ 這個世界不曾因一個人的生死而撼動；有一天，當你有這樣的視野和氣度，就不會再因為身邊的一個人、一件事，而影響自己的人生觀和價值觀了。

一個人的生死，無疑的是會影響整個世界，但是這整個世界不因為一個人的生死而被改變！這句話乍聽之下是有矛盾的，人的生死，世界確實被影響，但是世界不會因為這個小小的影響而有所改變。

不被撼動的生命

所以，當我們身邊發生許多瑣瑣碎碎的事情時，我們確實是會被影響，但我們不會因此改變；就好像風在吹，我們的車子會受影響，但是車子不會被改變。
每一個生命都極其珍貴，也都具有影響力，但是一個心地浩瀚的人，絕不因此而有所改變，他必然能遵循既有的方向，持續不斷、生生不息的完成應有的成就。
地球繞著太陽運行，哪天慧星起了變化要撞擊地球，無論是否撞到，地球的確是被影響了，也許通訊，也許氣候被影響，但是地球不曾停止過。從這裡，我們建立起一個心念，這個心念帶來成就解脫的機會。
我們只有在生活裡、在禪定中，把自己蛻變成只感受環境的變異，不為環境所撼動的堅固心靈，我們才有機會達到頓悟。
這個過程，至少要經歷過剛才所講的：把心境放大、把貪、瞋、癡、慢、疑的心弭平，然後，在一種寬大當中，對任何事物都能有覺受，但都不為其改變，就是所謂的「隨緣而不變」。
很多人常把「隨緣不變」解釋為一成不變，把「隨緣不變」變成新的執著，這是不對的，所謂的不變是指：當我們融入於浩瀚的無為當中時，當然不用變，也沒有任何一個人、一件事可改變我們，我們可以常住自性、本性，這才是真正的解脫。
法和觀念是需要切實執行，才能發揮效果，做不好沒關係，不是每個人第一次就可以做得很好，但是一回生、二回熟，三回就解脫了，我們必須經過歷練和淬練，維護心靈的長久清淨，才能叫做精進。
我們要珍惜這種難得的修行知見和心靈體驗，清楚地認知知識和常識不能幫我們頓悟，只有親身體驗和清淨的心靈，才能帶來真正的智慧。
好東西要與好朋友分享，除了我們自己努力耕耘心靈的智慧外，最好還能帶動別人也一起來耕耘，這塊心靈智慧的田地。
就像我們教材第十輯「仙水的啟示」一文，所提到的「水五訓」裡，寫著：水自己滾動、常流不息，還帶動別人。

水的智慧

這句話很有意思，不但自己要走動，當他人走不動時，還可以幫忙帶動。很多人腦中時常想著自利利他、廣行菩提這樣的念頭，但是我們做了沒有，又做了多少？
「水五訓」中還提到：水不但自己清淨，也讓別人清淨；以及水同時能包容污染與清淨。這個更厲害，很多人自己清淨以後，就不希望別人來污染他，趕緊躲到山上怕被污染。顯然水的智慧和心境，實在值得我們學習。

★ 當一個人修行到清淨狀態時，還能接受污染與清淨同時並存，這樣的心境與自在才是真解脫；修行修到怕污染，還談什麼金剛不壞？

在未達頓悟之前，我們必須有為、精進、保持清淨，來修正我們心境上的一些瑕疵，把內在的心靈智慧逐漸開發出來，心靈智慧運用於世間綽綽有餘，把大自然和宇宙的智慧，拿來小小的人世間運用，當然沒有任何事物可以難得倒他。

★ 一個開悟的人沒有悲觀的可能，因為所有的問題都能被解決；反之，一個悲觀者沒有開悟的機會，因為他閉鎖在狹小的煩惱中，煩惱成了他的全部，智慧因而消逝。

煩惱的人有太多的主觀預期，預先設定好要過怎樣的生活，也設定好自己必須是個怎樣的人，將自己套入一個模式裡，當我們不符合這個模式時，就開始感到不安、挫折，甚至於看任何事都悲觀，覺得一切都是黑暗的，不可能找到光明。
只有開啟自己的胸襟，覺得這世間沒有一件事情不能處理、沒有一條路是走不通的，這時我們才有機會擺脫煩惱，也才有機會在無煩惱的狀態中開悟、見證本性；唯有經過這個階段性的淬練與歷練後，才能夠頓悟成就。※